Ученые Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН (Улан-Удэ) исследовали распространенные в бурятском фольклоре «тексты желаний» (заговоры на власть, любовь, богатство, магические знания). В большинстве случаев такие практики считались греховными, потому что взамен желаемого нужно было отказаться от семьи, потомства, родственных уз — важнейших духовных ценностей бурятского общества. Статья о работе этнографов опубликована в журнале «Языки и фольклор коренных народов Сибири».
Бурятский шаман. С открытки начала XX века
«Заговоры — один из древнейших жанров устного творчества — имели очень широкое применение в магической практике бурят. Определенная сложность их анализа объясняется тем, что тексты заговоров — тема табуированная, в связи с чем многие из них оказались недоступными для исследований», — пишут ученые. Также они отмечают, что бурятские заговоры почти не имеют аналогов в культурном наследии других сибирских народов, за исключением тувинцев и якутов.
Традиционные заговоры шэбшэлгэ (нашептывание, наговор, заклинание, колдовство) и тарни (мистическое заклинание) — это словесная магическая формула, обладающая, по суеверным представлениям народа, силой неотразимого действия на природу, явления народного быта в желательном направлении. Большая часть бурятских заговоров направлена на избавление от стихийных бедствий и болезней. Однако существовали также «тексты желаний» — заговоры на обретение магических способностей, достижение материального благополучия и обладание любимым человеком. Они характеризовались обществом как крамольные, греховные, поэтому текстов таких заговоров, записанных полностью от начала и до конца, сохранилось немного.
Республика Бурятия
Специфическая черта бурятских заговоров — зачин, представляющий собой своеобразную клятву. В зачине проситель демонстрирует, от чего он готов отказаться ради достижения желаемого. Цена, как правило, очень высока — это семья, дети, уважение общества, то есть ключевые духовные ценности бурят.
Если человек влюблялся в кого-то и не пользовался взаимностью, то, чтобы присушить объект вожделения к себе, можно было обратиться к помощи Хунилы Харагшана. Это божество в бурятской мифологии считается покровителем любовных дел. Взывать к нему следовало через посредника — таковыми выступали сросшиеся корнями деревья разных пород (береза и сосна либо сосна и лиственница). Ритуал совершался в темную ночь. Встав у сросшихся деревьев, нужно было произнести вслух такие слова:
Во все свои годы,
На протяжении своего счастья
О потомстве и его корнях думать не буду,
Ни имени, ни прозвища не вспомню.
Любимого сына,
Милую дочь,
Чтобы ласкать на коленях,
Чтобы подбородком прижимать,
В колыбели качать,
О процветании моих потомков думать не буду,
Сладость минутной любви,
Сила мимолетного влечения
Будут целью моей жизни,
На протяжении жизни
Искать буду,
Преследовать буду,
Лелеять рожденных с соплями,
Ласкать в колыбели не стану,
На стройных красивых женщин буду смотреть,
Еще красивее девушек буду искать,
Вожделения эти пройду до конца,
Любви исчерпаю все возможности,
Наверху Багшандай пусть слышит,
Внизу Хунила Харагшан пусть видит!
Затем следовало взять кору с этих деревьев, раскрошить ее вместе с табаком, насыпать содержимое в специально сшитый кисет с вышивками и предложить закурить возлюбленному.
Аналогичные средства, помогающие приворожить либо расположить к себе людей, были и у других народов Сибири. Так, якуты считали волшебными кости необычной двухголовой лягушки. С помощью кости, напоминающей крючок, можно было притянуть симпатии или любовь человека, а другая, похожая на вилы, должна была помочь охладить чувства надоедливого воздыхателя. Хакасы использовали в любовной магии кости обычных лягушек.
Столь высокую цену, обещанную в зачине заговоров, приходилось платить и за достижение других целей: власти, богатства, овладения магическими способностями. Существует мнение, что именно страшные клятвы, которые надо было произносить во время сбора чудодейственных растений, привели к забвению лекарственных трав в бурятской культуре.
Республика Бурятия
«Прежде буряты как будто бы знали много лекарственных трав, но перезабыли. По мнению бурят, когда берешь лекарственную траву, необходимо дать клятву, что будешь жить с помощью этой травы и что, кроме нее, тебе не нужно ни хозяйства, ни жены, ни детей. Давать такую клятву буряты считают за грех, вследствие этого они не старались узнавать лекарственные травы, потому, какие знали, позабыли…».
Кроме того, человек, знающий какую-нибудь лекарственную траву, должен был перед смертью показать ее другому человеку при условии, что тот тоже произнесет клятву. Исследователи предполагают, что на этот обычай оказала влияние русская фольклорная традиция. В частности, представления о судьбе знахарей, колдунов и ведьм, о тяжком бремени, которое они несут всю свою жизнь. Согласно русским преданиям, свои необычные возможности и знания такие люди получают от нечистой силы и не могут умереть, пока не передадут их кому-нибудь другому.
Другие бурятские заговоры были связаны с получением предметов, способных улучшить материальное положение просителя. Одним из таких предметов был клюв выпи, которая называлась буха шубуун. У бильчирских бурят клюв этой птицы использовали в семейно-бытовом колдовстве в целях привлечения достатка и богатства. С помощью него якобы можно было получить много сметаны, не обладая большим количеством дойных коров.
«Когда надоенное молоко разливают по деревянным крынкам (торсог) для отстоя сметаны, клюв буха шубуун макают в молоко; после такого действия в крынках отстаивается толстый слой сметаны; если клюв макать до половины молока, то до половинки крынки отстоится сметана, а если до дна — то и сметана будет до дна; таким образом, можно получить от двух или трех коров с помощью клюва буха шубуун столько же сметаны, как от двадцати или тридцати коров».
Охотились на выпь и добывали ее клюв только те буряты, которые не боялись греха. Грехом было не столько убийство птицы, сколько клятва, которую давал человек, желавший раздобыть ее клюв: «Перед выстрелом стреляющий произносит клятвенное обещание: “Одною твоею силою и твоею помощью буду жить”, потом стреляет по птице и берет только ее клюв» (там же).
Республика Бурятия
Еще одним магическим предметом была трава-невидимка из гнезда ворона. Буряты считали, что эта птица живет до 360 лет, сносит яйца только раз в жизни и прячет их от людского взора с помощью особой травы, которая делает невидимыми и яйца в гнезде, и птенцов, когда они вылупятся. Сегодня неизвестно, в каком деле могла бы пригодиться такая трава, но сохранились рекомендации для ее искателей.
«Чтобы найти эту траву-невидимку, нужно взять воронье гнездо, брать из него по одной травинке и класть отдельно; как только возьмешь в руки эту траву-невидимку, тотчас яйца ворона будут видны. Найдя эту траву-невидимку, нужно дать клятву, что, взяв ее, будешь жить только с помощью ее и что тебе не нужны ни жена, ни дети, ни хозяйство и прочее, что ты отрекаешься от всего этого навсегда».
К другим греховным действиям, которые пока не нашли отражения в сохранившихся заговорах, относится предложение некоторым божествам и духам душ родственников и сородичей взамен магического предмета или души живого человека. Так, в бурятском шаманизме распространенной практикой была замена души больного человека душами его сородичей. К этим действиям прибегали черные шаманы.
По словам ученых, само существование заговоров в бурятской культуре поднимает проблему греха и личности, бросающей вызов устоям традиционного общества. Согласно вероучению шаманизма, смысл жизни заключается в счастье, потомстве, соблюдении заветов отцов. Важно было обеспечивать материальное благополучие честным трудом, добиваться здоровья и долголетия, стремиться к высокому социальному положению, активно участвуя в общественной жизни. Поэтому тексты заговоров, способы получения магических предметов осуждались. Греховными считались именно слова зачина, в которых исполнитель отрекался от семьи, родителей, родственников, продолжения рода.
«Отказ от семьи и родственных уз был кощунственным решением. Содержание клятвы полностью противопоставляется идее продолжения рода, которая была самым главным смыслом жизни любого члена традиционного общества. В этой связи понятен отказ большинства бурят от получения магических знаний», — пишут исследователи.
Заговорами пользовались преимущественно маргиналы, готовые по каким-то причинам нарушить общепринятые принципы и правила жизни. Чаще всего это были бедные, одинокие люди, но иногда, наоборот, богатые и именитые, не ставящие под сомнение свою вседозволенность. Исследования показывают, что авторами и исполнителями «текстов желаний» были в основном мужчины.
Интересно, что, например, в якутском обществе отношение к магии было гораздо мягче. Так, например, среди якутов было немало обладателей «погодных камней», и способность управлять погодой не считалась греховным делом.
Текст подготовлен по материалам статьи «Любовь, богатство, власть и греховность в “текстах желаний”: особенности бурятских заговоров», М. М. Содномпилова, С. Д. Гымпилова, Институт монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН, Улан-Удэ.
Диана Хомякова
Фото из свободных источников и Екатерины Пустоляковой